정원은 자연을 닮은 공간이지만 자연 그 자체는 아니다. 사람이 나무를 심고 물길을 내고 돌을 놓고 길을 만든 순간, 자연은 인간의 생각과 만나 하나의 풍경이 된다. 그러므로 정원을 바라본다는 것은 단순히 아름다운 경치를 감상하는 일이 아니다. 그 풍경을 만든 사람들이 자연을 어떻게 이해했는지를 읽는 일이다.일본 오카야마의 고라쿠엔과 전남 담양의 소쇄원은 서로 다른 문화권에서 탄생했지만 이 점에서 흥미로운 공통점을 가진다. 두 정원 모두 자연과 인간의 조화를 추구하고, 물과 나무, 바위와 건축물을 통해 자연의 아름다움을 공간 안에 구현한다.그러나 자연을 정원으로 끌어들이는 방식에는 분명한 차이가 있다.고라쿠엔은 에도시대의 대표적인 다이묘 정원이다. 넓은 연못과 섬, 다리와 정자, 산책로와 잔디밭이 유기적으로 배치되어 있다. 정원을 걷는 사람은 한 지점에 머물기보다 이동하면서 다양한 풍경을 만나게 된다. 어느 곳에서는 연못이 중심이 되고, 다른 곳에서는 건물이 시야에 들어오며, 멀리 있는 산과 주변의 경관까지 정원의 일부처럼 느껴진다.여기서 중요한 것은 고라쿠엔이 단순히 자연을 모방한 공간이 아니라는 점이다. 자연을 세심하게 구성하여 여러 개의 장면으로 경험하게 하는 정원이다. 시선의 방향과 동선, 계절의 변화까지 고려한 공간적 연출이 돋보인다.하지만 이를 인간이 자연을 지배한 결과라고만 말하면 고라쿠엔의 미학을 충분히 설명할 수 없다. 오히려 고라쿠엔의 뛰어난 점은 인공적인 구성 속에서도 자연스러움을 잃지 않는 데 있다. 정원은 만들어졌지만 만들어졌다는 사실을 지나치게 드러내지 않는다. 인간의 설계와 자연의 변화가 서로 어울리도록 한 것이다.소쇄원 역시 결코 ‘손대지 않은 자연’은 아니다.소쇄원은 조선 중기의 선비 양산보가 담양에 조성한 별서정원이다. 대숲과 계곡, 바위와 물, 광풍각과 제월당, 그리고 담장이 어우러진 공간은 얼핏 자연 속에 건물이 놓인 것처럼 보인다. 그러나 그 안에는 상당히 치밀한 공간 구성이 있다.계곡의 물이 흐르는 방향을 살리고, 바위와 나무를 그대로 경관으로 받아들이면서도 사람이 머물 수 있는 장소를 만들었다. 담장은 공간을 구획하면서 동시에 바깥의 자연을 안으로 끌어들이고, 정자는 계곡과 숲의 풍경을 바라보는 시점을 제공한다.따라서 소쇄원 역시 자연을 그대로 둔 정원이라기보다 자연의 질서를 존중하면서 인간의 공간을 만든 정원이라고 보는 것이 정확하다.바로 이 지점에서 고라쿠엔과 소쇄원의 차이가 선명해진다.고라쿠엔은 넓은 공간을 적극적으로 구성하고 그 안에서 이동하며 변화하는 풍경을 경험하게 하는 방식에 가깝다. 반면 소쇄원은 계곡과 대숲이라는 기존 자연의 지형을 바탕으로 머물며 자연의 소리와 기운을 느끼게 하는 방식이 강하다.고라쿠엔의 핵심 경험이 ‘거닐면서 보는 풍경’이라면 소쇄원의 핵심 경험은 ‘머물면서 듣고 바라보는 풍경’이라고 할 수 있다.물론 이것 역시 절대적인 구분은 아니다. 소쇄원에도 산책과 이동의 경험이 있고, 고라쿠엔에도 머물러 풍경을 감상하는 공간이 있다. 다만 정원이 관람자의 몸과 시선을 어떻게 이끄는가를 비교하면 두 공간의 성격이 보다 분명해진다.또 하나 주목할 차이는 정원의 규모와 사회적 성격이다.고라쿠엔은 번주가 조성한 대규모 정원으로서 권력과 위계의 문화적 배경을 가지고 있다. ‘고라쿠엔’이라는 이름 역시 중국의 고전에서 유래한 것으로, 통치자의 책임과 이상을 떠올리게 한다. 정원은 아름다운 휴식처인 동시에 지배층의 문화와 교양을 보여주는 공간이었다.소쇄원은 이에 비해 한 개인의 삶과 정신적 이상이 보다 강하게 배어 있는 별서정원이다. 관직과 세속의 번잡함에서 물러나 자연 속에서 학문과 사색을 이어가려는 선비의 공간이었다. 그래서 소쇄원의 자연은 감상의 대상인 동시에 수양의 환경이었다.그러나 이 차이 역시 ‘공적인 고라쿠엔’과 ‘사적인 소쇄원’이라는 단순한 구도로 정리해서는 안 된다. 고라쿠엔 역시 개인적인 휴식과 풍류의 공간이었고, 소쇄원 역시 당시 사림 문화와 교유의 장으로 기능했다. 중요한 것은 두 정원이 서로 다른 역사적 배경 속에서 자연을 즐기는 인간의 방식을 보여준다는 사실이다.두 정원에는 동아시아 정원문화의 공통된 정신도 흐른다. 자연을 정복하기보다 자연과 관계를 맺고, 물과 돌과 나무를 각각 독립된 요소로 보기보다 하나의 경관으로 이해한다. 정자 역시 자연을 바라보기 위한 건축물이면서 자연 속에 자신을 위치시키는 장치다.그러므로 고라쿠엔과 소쇄원을 ‘인공적인 일본 정원’과 ‘자연적인 한국 정원’으로 나누는 것은 적절하지 않다.둘 다 인공과 자연이 만나는 공간이다.차이가 있다면 그 만남의 방식이다.고라쿠엔은 자연을 넓은 공간 속에 다양하게 구성하여 풍경의 변화를 보여준다. 소쇄원은 이미 존재하는 계곡과 숲의 질서를 존중하면서 그 안에 최소한의 건축과 공간을 더해 자연의 깊이를 드러낸다.하나는 자연을 구성하여 보여주는 방식에 가깝고, 다른 하나는 자연을 존중하여 드러내는 방식에 가깝다.그러나 두 방식의 끝에는 같은 질문이 놓여 있다.인간은 자연과 어떻게 함께 살아갈 것인가.고라쿠엔의 연못에 비친 하늘 을 바라보든, 소쇄원의 계곡물 소리를 듣든, 정원에 들어선 인간은 잠시 일상의 시간에서 벗어난다. 자연을 바라보는 동안 자신의 삶을 바라보게 된다.그래서 좋은 정원은 자연을 얼마나 많이 심었느냐로 평가할 수 없다. 얼마나 아름답게 꾸몄느냐만으로도 충분하지 않다. 중요한 것은 자연과 인간 사이에 어떤 관계를 만들어냈는가이다.고라쿠엔과 소쇄원은 그 관계에 서로 다른 답을 내놓았다.고라쿠엔은 자연을 여러 겹의 풍경으로 구성했고, 소쇄원은 자연의 한 자락에 삶의 자리를 마련했다. 고라쿠엔에서는 걸음을 옮길수록 풍경이 달라지고, 소쇄원에서는 한곳에 머물수록 자연의 소리가 깊어진다.하지만 어느 쪽이 더 자연스럽고, 어느 쪽이 더 아름답다고 말할 수는 없다.정원에는 정답이 없기 때문이다.다만 두 정원은 우리에게 서로 다른 방식으로 한 가지 사실을 일깨운다.자연은 인간이 정복해야 할 대상도, 그대로 방치해야 할 대상도 아니다. 인간이 자연과 어떤 관계를 맺느냐에 따라 하나의 풍경이 된다.고라쿠엔과 소쇄원의 아름다움은 바로 그 관계를 오래도록 생각하게 한다는 데 있다.   수필가/칼럼니스트 정갑수

  공생은 착한 말처럼 들린다. 서로 도우며 살자는 말, 약자를 배려하자는 말, 함께 잘살자는 말처럼 들린다. 물론 그것도 공생의 일부이다. 그러나 경제에서 공생은 단순한 선의가 아니다. 그것은 국가경제가 오래 지속되기 위해 반드시 필요한 구조의 원리이다. 기업과 노동, 자본과 생산, 대기업과 중소기업, 수도권과 지방이 서로를 소모품처럼 대하면 경제는 겉으로 성장해도 속으로 병든다. 공생주의는 경제를 경쟁의 전쟁터가 아니라 함께 살아가는 생산질서로 다시 세우려는 철학이다.   자본주의는 강력한 경제적 생명력을 보여주었다. 개인의 자유, 기업가 정신, 시장의 경쟁, 이윤의 동기는 생산과 기술을 빠르게 발전시켰다. 자본주의는 사람들에게 도전할 이유를 주었고, 사회에 활력을 불어넣었다. 그러나 자본주의가 자기 힘만을 절대화하면 경제는 쉽게 승자 중심의 구조로 기울어진다. 생산수단을 가진 쪽은 더 많은 기회를 얻고, 그렇지 못한 쪽은 노동과 생존의 불안 속으로 밀려난다. 창의는 살아나지만 공동체가 찢어질 수 있다.   사회주의는 바로 그 찢어진 공동체의 문제를 지적했다. 경제가 소수의 이익만을 위해 움직여서는 안 되고, 생산과 분배가 사회 전체의 삶을 위해 작동해야 한다고 보았다. 노동의 존엄, 공공성, 분배의 정의, 사회적 책임을 강조한 점은 중요한 역사적 의미를 갖는다. 그러나 사회주의도 완전한 해법은 아니었다. 생산수단을 국가가 지나치게 장악하면 권력이 커지고, 관료적 통제가 늘어나며, 현장의 창의와 자유가 약해질 수 있다. 공동체를 살리려다 개인의 생명력을 억누를 위험이 생긴다.   공생주의는 이 두 체제 중 하나를 고르는 길이 아니다. 자본주의가 옳으니 사회주의를 버리자는 것도 아니고, 사회주의가 옳으니 자본주의를 버리자는 것도 아니다. 공생주의는 두 체제 모두 미완이라고 본다. 자본주의 안에는 창의와 생산의 진실이 있고, 사회주의 안에는 공공성과 분배의 진실이 있다. 문제는 이 진실들이 서로를 부정하며 싸워 왔다는 데 있다. 공생주의는 그 싸움을 멈추고, 생산의 활력과 공동체의 책임을 더 높은 질서 안에서 조화시키려 한다.   여기서 중요한 것은 생산수단의 문제이다. 생산수단은 단순히 공장이나 기계만을 뜻하지 않는다. 오늘날에는 자본, 기술, 토지, 금융, 플랫폼, 데이터, 유통망까지 모두 생산의 기반이다. 이 기반이 소수에게만 집중되면 국민경제 전체가 불균형해지고, 반대로 국가가 모든 것을 움켜쥐면 사회의 창의성이 말라버린다. 공생주의는 생산수단을 독점의 도구로도, 통제의 도구로도 보지 않는다. 그것은 국민경제 전체가 함께 살아가기 위한 기반으로 재구성되어야 한다.   공생주의가 말하는 체제복지는 바로 이 지점에서 나온다. 복지를 단순히 세금으로 돈을 나누어주는 일로만 보면 문제는 끝없이 반복된다. 일자리는 불안정한데 지원금만 늘어나고, 지역경제는 무너지는데 보조금만 쌓이며, 중소기업은 버티기 어려운데 사후 지원만 반복되는 구조가 될 수 있다. 체제복지는 문제가 생긴 뒤에 치료비를 주는 방식이 아니다. 국민이 일하고, 생산하고, 지역에서 살아가며, 기업과 노동이 함께 지속될 수 있도록 경제구조 자체를 복지의 기반으로 만드는 일이다.   그렇다고 공생주의가 경쟁을 없애자는 것은 아니다. 경쟁 없는 경제는 활력을 잃기 쉽다. 다만 경쟁이 사람을 버리는 방식으로 작동해서는 안 된다. 좋은 경쟁은 서로를 성장시키지만, 나쁜 경쟁은 약한 쪽을 밀어내고 경제 생태계를 망가뜨린다. 공생주의는 경쟁을 공익의 질서 안에 두려 한다. 기업은 이윤을 추구하되 공동체의 기반을 무너뜨리지 않아야 하고, 노동은 권리를 주장하되 생산의 책임을 함께 보아야 하며, 국가는 시장을 억누르지 않되 국민경제의 균형을 책임져야 한다.   대한민국 경제가 새 단계로 나아가려면 자본주의와 사회주의의 낡은 대립을 반복해서는 안 된다. 필요한 것은 어느 한쪽의 승리가 아니라, 두 체제가 남긴 미완의 과제를 넘어서는 새로운 경제철학이다. 공생주의는 창의와 공공성, 생산과 분배, 기업의 활력과 노동의 존엄, 개인의 자유와 공동체의 책임을 함께 세우려는 체제복지의 원리이다. 혼자 이기는 경제는 빠를 수 있다. 그러나 함께 사는 경제만이 오래간다. K-Politics가 공생주의를 말하는 이유는 바로 여기에 있다. 경제의 목적은 소수의 승리가 아니라 국민경제 전체의 지속 가능한 생명력이다.  

  경제체제의 핵심 질문은 생각보다 단순하다. 누가 생산의 열쇠를 쥐는가. 땅과 공장, 자본과 기술, 기업과 금융, 이제는 플랫폼과 데이터까지 누가 소유하고 어떻게 운영하는가에 따라 사회의 모습은 달라진다. 생산수단은 단순한 물건이 아니다. 그것은 일자리와 소득, 계층과 기회, 국가의 힘과 국민의 삶을 좌우하는 경제의 뿌리이다. 자본주의와 사회주의는 바로 이 생산수단의 문제를 서로 다른 방식으로 풀어내려 한 두 개의 큰 해법이었다.   자본주의는 생산수단의 사적 소유와 시장의 자유를 중심에 둔다. 개인과 기업이 자본을 소유하고, 경쟁을 통해 생산하고, 이윤을 얻으며, 시장의 선택을 통해 성장한다. 이 체제는 인류의 생산력을 크게 높였다. 새로운 기술, 새로운 산업, 새로운 기업가 정신은 자본주의의 활력 속에서 크게 자라났다. 사람들은 더 많이 만들고, 더 빠르게 유통하고, 더 넓은 시장을 향해 도전했다. 자본주의는 인간의 욕망과 창의를 경제성장의 동력으로 바꾸는 힘을 가졌다.   그러나 자본주의는 그 힘이 강한 만큼 그늘도 깊다. 생산수단을 가진 사람과 그렇지 못한 사람 사이의 격차가 커질 수 있고, 자본이 자본을 낳는 구조가 굳어지면 노력만으로 넘기 어려운 벽이 생긴다. 노동은 인간의 삶이 아니라 비용으로만 계산되기 쉽고, 자연과 지역, 공동체는 이윤의 논리 앞에서 뒤로 밀릴 수 있다. 시장은 효율을 만들지만, 인간의 존엄을 자동으로 지켜주지는 않는다. 자본주의가 자기 논리만을 절대화하면 경제는 활력이 아니라 약육강식의 질서로 흐를 수 있다.   사회주의는 이러한 자본주의의 한계를 비판하며 등장했다. 생산수단이 소수에게 집중되면 다수의 삶이 불안정해진다고 보았고, 경제가 공동체 전체를 위해 운영되어야 한다고 주장했다. 사회주의는 노동의 가치와 분배의 정의, 공공성과 사회적 책임을 강조했다. 경제는 소수의 이윤을 위한 장치가 아니라 모두의 삶을 위한 기반이어야 한다는 문제의식은 결코 가볍지 않다. 자본주의가 잊기 쉬운 공동체의 질문을 사회주의는 정면으로 던졌다. 하지만 사회주의 역시 완전한 해법이 되지는 못했다. 생산수단을 국가나 공동체가 소유한다고 해서 저절로 공정한 사회가 되는 것은 아니다. 오히려 국가가 모든 생산과 분배를 장악하면 권력은 더욱 거대해질 수 있다. 시장의 신호가 약해지면 현장의 창의와 효율이 떨어지고, 개인의 선택과 도전이 위축될 수 있다. 공동체를 위한다는 이름으로 개인의 자유가 눌리고, 평등의 이름으로 관료적 통제가 강화될 위험도 있다. 사회주의는 자본주의의 불평등을 비판했지만, 스스로 권력집중과 비효율의 문제를 남겼다.   그러므로 자본주의와 사회주의는 모두 미완이다. 자본주의는 자유와 창의의 힘을 가졌지만 공동체의 책임을 충분히 세우지 못했고, 사회주의는 공공성과 분배의 문제를 제기했지만 자유와 효율의 문제를 충분히 해결하지 못했다. 어느 한쪽을 절대화하면 다른 한쪽이 제기한 질문이 사라진다. 자본주의만 말하면 약자의 삶이 밀리고, 사회주의만 말하면 개인의 생명력이 줄어든다. 둘 중 하나의 완전한 승리가 아니라, 둘의 미완성을 함께 읽는 눈이 필요하다.   양미론(兩未論)의 관점은 여기서 중요하다. 자본주의가 틀렸으니 버리고 사회주의로 가자는 것도 아니고, 사회주의가 실패했으니 자본주의만 남기자는 것도 아니다. 둘 다 아직 미완이라고 보아야 한다. 자본주의 안에는 창조와 생산의 진실이 있고, 사회주의 안에는 공공성과 분배의 진실이 있다. 문제는 이 두 진실이 서로를 부정하며 싸우는 데 있다. 필요한 것은 부정이 아니라 재구성이다. 생산의 활력과 공동체의 책임을 더 높은 질서 안에서 다시 배치해야 한다.   대한민국 경제가 새 단계로 나아가려면 사회주의와 자본주의의 낡은 대립을 넘어야 한다. 생산수단은 소수의 이윤만을 위해서도, 국가의 통제만을 위해서도 존재해서는 안 된다. 그것은 국민경제 전체의 생명력을 살리고, 기업과 노동, 개인과 공동체, 시장과 공공성이 함께 살아갈 수 있도록 운영되어야 한다. K-Politics가 공생주의를 말하는 이유도 여기에 있다. 공생주의는 자본주의의 창의와 사회주의의 공공성을 함께 살리려는 경제철학이다. 두 체제의 미완성을 인정할 때, 비로소 함께 사는 경제의 길이 열린다.  

  경제는 숫자가 아니다. 경제는 사람이 함께 살아가는 방식이다. 우리는 경제를 말할 때 성장률, 물가, 금리, 주가, 수출액 같은 숫자를 먼저 떠올린다. 물론 숫자는 중요하다. 그러나 숫자가 좋아졌다고 해서 국민의 삶이 반드시 좋아지는 것은 아니다. 누군가는 성장 속에서 더 부자가 되지만, 누군가는 같은 성장 속에서도 더 불안해진다. 경제가 정말 건강한가를 보려면 통계표만 볼 것이 아니라 사람의 삶을 보아야 한다. 경제의 목적은 숫자의 상승이 아니라 함께 살아갈 수 있는 질서의 형성이다.   지금까지의 경제는 너무 자주 경쟁의 언어로 설명되었다. 더 빨리 성장해야 하고, 더 많이 팔아야 하며, 더 강한 기업이 살아남아야 한다고 말해 왔다. 경쟁은 필요하다. 경쟁은 게으름을 깨우고, 창의를 자극하며, 사회에 활력을 준다. 그러나 경쟁이 경제의 유일한 원리가 되면 사회는 경기장이 아니라 생존의 전쟁터가 된다. 이기는 사람은 더 많은 기회를 얻고, 지는 사람은 다시 일어설 발판마저 잃는다. 경쟁은 경제의 엔진일 수 있지만, 경제 전체의 목적이 되어서는 안 된다.   경제는 본래 서로 연결되어 있다. 기업은 노동자 없이 존재할 수 없고, 노동자는 기업의 생산 기반 없이 안정된 삶을 누리기 어렵다. 대기업은 중소기업과 지역경제의 기반 위에서 성장하고, 소비자는 생산자와 유통망이 있어야 일상의 필요를 채운다. 농촌과 도시, 수도권과 지방, 자본과 노동, 기업과 공동체는 따로 움직이는 섬이 아니다. 어느 한쪽이 무너지면 결국 다른 한쪽도 흔들린다. 경제는 혼자 사는 구조가 아니라 함께 사는 생태계이다.   공생의 경제가 필요한 이유도 여기에 있다. 공생은 약자를 도와주자는 따뜻한 감정만을 뜻하지 않는다. 그것은 경제가 지속되기 위해 필요한 구조적 원리이다. 강한 기업이 약한 기업을 끝없이 압박하면 공급망은 결국 약해진다. 자본이 노동을 비용으로만 보면 생산의 기반이 흔들린다. 수도권이 지방을 흡수하기만 하면 국토 전체의 균형이 무너진다. 공생은 도덕적 장식이 아니라 경제의 생존 조건이다. 함께 살지 못하는 경제는 오래 살 수 없다.   자본주의는 생산력과 창의를 크게 발전시켰다. 시장의 경쟁은 새로운 기술과 산업을 만들었고, 개인의 도전은 경제의 활력을 키웠다. 그러나 자본주의가 자기 힘만을 절대화하면 양극화와 소외, 불안정한 노동과 지역의 붕괴를 낳을 수 있다. 반대로 사회주의는 공동체적 분배와 공공성을 강조했지만, 지나치게 중앙집중화될 때 자유와 창의, 효율을 약화시켰다. 두 체제는 모두 중요한 문제의식을 가졌지만, 어느 하나만으로 완전한 경제질서를 만들지는 못했다.   공생주의는 바로 이 미완의 두 경제관을 다시 보려는 원리이다. 자본주의가 가진 창의와 생산의 힘을 살리되, 그것이 공동체를 파괴하지 않도록 해야 한다. 사회주의가 말한 공공성과 분배의 책임을 살리되, 그것이 개인의 자유와 현장의 활력을 억누르지 않도록 해야 한다. 공생주의는 경쟁을 없애는 경제가 아니다. 경쟁이 공동체의 지속 가능성을 해치지 않도록 더 높은 질서 안에 배치하는 경제이다. 이익은 필요하지만, 이익만으로는 국가경제가 완성되지 않는다.   공생의 경제는 복지의 의미도 바꾼다. 복지는 단순히 어려운 사람에게 예산을 나누어주는 일이 아니다. 물론 직접 지원은 필요하다. 그러나 더 근본적인 복지는 국민이 안정적으로 일하고, 지역에서 살아가며, 기업과 노동이 함께 성장할 수 있는 체제를 만드는 것이다. 일자리가 불안하고, 지역이 무너지고, 중소기업이 버티지 못하는 사회에서 복지는 끝없이 사후처방이 된다. 공생의 경제는 문제가 생긴 뒤에 돈을 나누는 복지를 넘어, 국민이 함께 살아갈 수 있는 경제 기반을 세우려 한다.   대한민국 경제가 새 단계로 나아가려면 경쟁의 힘을 부정하지 않되, 경쟁만으로 국가를 운영하려는 사고를 넘어야 한다. 경제는 승자를 더 크게 만드는 장치가 아니라 국민 전체의 삶을 지속시키는 질서여야 한다. 기업과 노동, 대기업과 중소기업, 수도권과 지방, 시장과 공공성이 서로를 적으로 보지 않고 함께 서야 한다. K-Politics가 말하는 공생의 경제는 성장과 분배를 따로 떼어놓지 않는다. 함께 살 수 있을 때 성장도 오래가고, 함께 성장할 때 복지도 지속된다. 경제가 공생의 질서가 되어야 하는 이유는 분명하다. 혼자 이기는 경제는 강해 보일 수 있지만, 함께 사는 경제만이 오래간다.  

  정치가 사람 이름으로만 기억될 때, 국가는 자주 길을 잃는다. 누구의 정부였는가, 누가 이겼는가, 누가 배신했는가, 누가 다음 지도자가 될 것인가를 묻는 사이에 정작 더 중요한 질문은 뒤로 밀린다. 국가는 어디로 가야 하는가. 국민의 삶은 어떤 구조 위에 서야 하는가. 통일국가는 어떤 헌정질서를 준비해야 하는가. 정책 중심 정치는 바로 이 질문을 정치의 한복판으로 다시 불러오는 일이다.   인물은 필요하다. 국가는 책임 있는 지도자를 필요로 하고, 국민은 시대의 문제를 설명하고 결단할 수 있는 공적 지도자를 필요로 한다. 그러나 인물이 정책을 대신할 수는 없다. 한 사람의 매력, 언변, 이미지, 상징성은 선거를 움직일 수는 있어도 국가를 오래 이끌 수는 없다. 인물 중심 정치는 순간의 열광을 만들지만, 정책 중심 정치는 지속 가능한 질서를 만든다. 정치는 인기의 무대가 아니라 국가운영의 설계도여야 한다.   정책 중심 정치는 공약을 많이 내놓는 정치가 아니다. 공약은 선거용 약속일 수 있지만, 국가 로드맵은 시대 전체를 읽는 설계이다. 교육개혁은 시험제도 몇 개를 바꾸는 일이 아니고, 경제개혁은 경기부양책 몇 개로 끝나는 일이 아니다. 복지, 연금, 지역균형, 산업전환, 외교, 안보, 통일은 모두 긴 시간을 요구한다. 그러므로 정책은 조각으로 나열되어서는 안 된다. 철학이 방향을 잡고, 제도가 틀을 만들며, 정책이 그 길을 실제로 걸어가게 해야 한다.   정책 중심 정치가 가능하려면 정당이 먼저 달라져야 한다. 정당은 인물을 띄우는 선거기계가 아니라 국가철학을 생산하는 공적 기관이어야 한다. 낡은 진영정당은 상대를 이기기 위해 정책을 만들지만, 새 가치관 정당은 국가를 책임지기 위해 정책을 세운다. 공존주의·공생주의·공영경제·공민주의를 국가운영의 기본 방향으로 삼고, 국민통합과 공존통일, 체제복지와 세계평화의 로드맵을 제시할 수 있어야 한다. 좋은 정당은 지지층의 감정을 관리하는 조직이 아니라, 국민 전체의 미래를 설명하는 정책 공동체여야 한다. 권력구조도 정책 중심 정치와 연결된다. 제왕적 대통령제 아래에서는 정책이 대통령의 의중과 임기에 지나치게 묶이기 쉽다. 대통령이 바뀌면 정책의 이름이 바뀌고, 정권이 바뀌면 국가의 방향까지 흔들린다. 그래서 권력은 한곳에 몰리는 것이 아니라 역할에 맞게 배치되어야 한다. 정신적 지도자, 대통령, 책임총리가 각각 시대정신에 부합하는 새 가치관과 국민통합의 방향, 통일·국방·외교의 국가전략, 경제·행정·민생의 내치 운영을 나누어 책임지는 삼원집정부제의 구상은 정책을 사람의 기분이 아니라 국가의 구조 위에 세우려는 시도이다.   국회와 선거제도 역시 정책 중심 정치의 토대가 되어야 한다. 국회가 진영의 전장이 되면 정책은 숙성되지 못하고 소모된다. 선거가 승패의 전쟁이 되면 국민의 뜻은 국가책임으로 이어지지 못한다. 국회는 국가의 장기 과제를 심의하는 기관이 되어야 하고, 선거는 권력을 차지하는 이벤트가 아니라 상원·중원·하원의 책임을 맡을 자격을 검증받는 절차가 되어야 한다. 하원은 국민 생활의 현장을 대표하고, 중원은 정책의 전문성과 조정 능력을 책임지며, 상원은 국가의 장기 방향과 통일국가의 큰 질서를 살펴야 한다. 이 구조가 설 때 국민의 표는 단순한 숫자가 아니라 국가의 책임을 배치하는 힘이 된다.   정책 중심 정치는 통일국가를 준비하는 정치이기도 하다. 분단국가의 정치는 더 긴 시야를 가져야 한다. 남남통합, 통일준비헌법, 남북의 권력구조 조정, 경제통합, 안보와 외교의 재설계는 어느 한 인물의 결단이나 한 정권의 구호로 해결될 수 없다. 통일은 즉흥의 정치가 아니라 설계의 정치가 필요하다. 공존통일을 말하려면 공존의 헌정질서가 있어야 하고, 통일국가를 말하려면 그 국가를 운영할 정책과 제도가 준비되어야 한다. 국가 로드맵 없는 통일은 감동의 사건이 아니라 혼란의 출발점이 될 수 있다.   대한민국 정치가 새 단계로 나아가려면 이제 인물의 이름보다 국가의 길을 먼저 물어야 한다. 누가 권력을 잡을 것인가보다, 어떤 철학으로 국민통합을 이루고 어떤 제도로 책임정치를 세우며 어떤 경제질서로 국민의 삶을 안정시킬 것인가를 물어야 한다. K-Politics가 지향하는 정책 중심 정치는 인물을 지우자는 정치가 아니라 국가를 앞세우자는 정치이다. 인물은 지나가지만 국가는 계속된다. 정권은 바뀌지만 국민의 삶은 이어진다. 그러므로 정치의 중심에는 사람의 인기보다 국가 로드맵이 있어야 한다. 그때 비로소 대한민국 정치는 권력의 순환을 넘어 통일국가를 준비하는 국가적 성숙으로 나아갈 수 있다.  

고대 인도의 시인 칼리다사가 쓴 『샤쿤탈라』에는 ‘망각’이라는 무서운 장치가 등장한다. 두샨타 왕은 숲에서 샤쿤탈라를 만나 사랑하고 혼인을 약속한다. 왕은 궁으로 돌아가면서 자신의 반지를 사랑의 증표로 남긴다. 그런데 샤쿤탈라는 사랑에 빠진 나머지 찾아온 성자(聖者) 두르바사를 제대로 맞이하지 못한다. 분노한 두르바사는 저주한다. ‘사랑하는 사람이 그대를 잊을 것’이라고. 다만 ‘사랑의 증표’를 보게 되면 기억을 되찾을 수 있다고 한다. 결국 두샨타 왕은 샤쿤탈라를 잊는다. 정권에도 ‘기억의 증표’가 있지 않을까. 이재명 정부의 기억의 증표는 무엇인가. ‘정의와 민주주의, 헌정질서 회복’이다. 2024년 12월 3일 밤 비상계엄이 선포되었다. 그리고 긴 겨울이 시작되었다. 시민들은 거리로 나왔다. 추위와 눈보라 속에서 국회 앞에 섰고 광장에 모였다. 응원봉을 든 젊은이, 퇴근 뒤 달려온 직장인, 아이에 손을 이끌고 거리에 선 시민들이 있었다. 이듬해 4월 4일 헌법재판소는 윤석열 대통령을 파면했다. 그 길고 긴 겨울을 지나 이재명 정부가 탄생했다. 그러므로 이 정부가 기억해야 할 것은 선거에서 이겼다는 사실보다 ‘국민이 왜 정권을 바꾸었는가’이다. 그런데 요즘 인사를 바라보면 마음이 편치 않다. 여야를 가리지 않고 사람을 쓰겠다고 한다. 좋다. 대통령은 자신을 찍은 사람들만의 대통령이 아니다. 협치도 해야 하고 국민통합도 해야 한다. 능력이 있다면 출신 정당이나 지난 경력만을 이유로 배척해서도 안 된다. 그러나 ‘통합(統合)’과 ‘망각(忘却)’은 다르다. 지난 정권에서 권세를 누리던 사람들 가운데 정권이 바뀌자 어느새 새 정부 주변으로 자리를 옮겨 숟가락을 얹는 이들이 보인다. 권력이 바뀔 때마다 옷을 갈아입고 어제의 권력에서도 오늘의 권력에서도 자리를 차지하는 사람들이다. 반면 그 혹독한 겨울 거리에서 민주주의를 지키겠다고 싸웠던 시민들은 아무 말 없이 그것을 지켜보고 있다. 논공행상을 하라는 말이 아니다. 광장에 나왔으니 벼슬을 달라는 이야기는 더더욱 아니다. 사람에게 보답하라는 것이 아니라 ‘그 행동의 가치(價値)’에 보답하라는 것이다. 18세기 실학자 담헌 홍대용(洪大容, 1731~1783) 선생의 경고를 새겨볼 필요가 있다. 그는 『담헌서(湛軒書)』 내집(內集) 권3 「여채생서(與蔡生書)」에서 당시의 탕평론을 비판하며 이렇게 썼다. “붕당의 화도 진실로 심하다. 그러나 탕평의 화는 붕당의 화보다 백 배나 더하여 반드시 나라가 망한 뒤에야 그칠 것이다. 아아, 어찌 두렵지 않겠는가(朋黨之禍固甚矣 蕩平之禍 其百倍於朋黨而必至於亡國而後已 嗚呼其可畏也哉).” 그런데 이 문장만 떼어 읽으면 홍대용이 탕평 자체를 반대한 것처럼 오해하기 쉽다. 앞뒤 문맥을 읽으면 뜻은 훨씬 분명하다. 그는 “논의는 마땅히 바르게 해야 하고 편벽되어서는 안 된다(蓋論固當正 偏固不可)”고 전제했다. 문제는 탕평을 내세운다면서 옳고 그름을 뒤섞는 일이었다. 그는 “사악함과 바름을 뒤바꾸고 충성과 반역을 뒤섞어 함께 등용한다(變亂邪正 雜進忠逆)”면 결국 인심을 무너뜨리고 온 세상을 망가뜨린다고 경고했다. 사람을 두루 쓰는 것이 곧 탕평은 아니다. 시비를 분명히 한 뒤 당파를 넘어 인재를 쓰는 것이 탕평이다. 지난 정부에서 일했던 사람을 쓰는 것 자체도 문제가 아니다. 그러나 물어야 할 것은 있다. ‘민주주의가 위기에 처했을 때 그는 어디에 서 있었는가?’ 12·3 비상계엄 앞에서 무엇을 말했고 무엇을 했는가. 헌정질서가 흔들릴 때 침묵했는가, 저항했는가. 아니면 권력의 그늘 아래 자신의 자리를 지켰는가. 이것까지 묻지 않고 ‘능력 있는 인재’라는 말로 덮어버린다면 통합은 어느 순간 면죄부가 되고 탕평은 망각의 다른 이름이 된다. 더 무서운 것은 민심의 움직임이다. 정치는 빈자리를 오래 두지 않는다. 한쪽에서 사람이 빠져나가면 다른 쪽에서는 다시 뭉친다. 계엄과 탄핵, 대선 패배를 거치며 흩어졌던 전 정권의 지지 세력도 이미 30% 선으로 다시 결집하고 있다. 반면 그 높았던 이재명 대통령의 국정수행 긍정 평가 역시 30% 대이다. 흩어졌던 사람들이 다시 30%로 뭉치기 시작했다면, 그 반대편에서는 누가 왜 떠나고 있는지를 물어야 한다. 해방 뒤 우리는 친일청산을 제대로 끝내지 못했다. 반면 프랑스는 해방 뒤 드골을 중심으로 비시 정권과 나치 독일 협력자들에 대한 청산에 나섰다. 나는 이 나이 되도록 이 땅에서 살아오면서 친일 청산이 이토록 중요한 문제라고 절실하게 생각해 본 적이 없었다. 내가 받은 교육에서도, 내가 읽었던 책에서도 그것이 오늘의 문제라고 절박하게 배운 기억이 없다. 이제야 깨닫는다. 청산하지 않은 역사는 사라지는 것이 아니라 숨어서 다음 시대를 기다린다는 것을. 잘못하고도 책임지지 않았다는 경험, 시간이 지나면 잊힌다는 믿음, 권력이 바뀌면 다시 살아남을 수 있다는 처세가 하나의 정치문화로 똬리를 틀었다. 오늘날 대한민국 민주주의가 앓는 병의 뿌리는 두말할 것도 없이 그 ‘일제(日帝) 36년, 친일(親日) 청산(淸算) 미완(未完)’에 닿아 있다고 생각한다. 그리고 ‘용서’라는 말은 더욱 조심해야 한다. 용서는 한 사람이 하는 것이 아니다. 개인의 상처라면 그 사람이 용서하면 된다. 그러나 국민이 함께 겪은 상처를 어떻게 한 사람이 대신 용서할 수 있는가. 12·3의 밤을 견딘 것은 대통령 한 사람이 아니다. 국회 앞으로 달려간 사람들, 계엄군을 막아선 사람들, 추운 거리에서 몇 달을 버틴 국민이 함께 겪은 일이다. 그 기억은 어느 대통령 개인의 소유물이 아니다. 대통령에게 국정을 맡겼지, 국민의 상처를 대신 용서할 권리까지 맡긴 것은 아니다. 먼저 무엇이 잘못이었는지를 밝혀야 한다. 책임질 사람은 책임져야 한다. 그다음 용서할 것인지는 국민이 판단할 일이다. 책임도 묻기 전에 권력이 먼저 손을 내밀고 자리를 내어준다면 그것은 화해가 아니다. 묻고 싶은 것은 하나다. ‘민주주의가 위기에 처했을 때 그는 어디에 서 있었는가?’ 12·3의 밤 무엇을 했는가. 헌정질서가 흔들릴 때 저항했는가, 침묵했는가, 아니면 권력의 그늘에서 자신의 자리를 지켰는가. 이것을 묻지 않고 ‘능력 있는 인재’라는 이름으로 덮는다면 탕평은 면죄부가 된다. 『샤쿤탈라』에서 샤쿤탈라는 두샨타 왕에게 사랑을 받았다. 약속의 표현으로 반지까지 받았다. 그런데 그 사랑에 도취해 성자 두르바사에 대한 대접을 잊었다. 바로 거기에서 비극이 시작된다. 정치도 그렇다. 배신은 반드시 반대편으로 돌아서는 데서만 시작되지 않는다. 자신을 지지했던 사람들이 무엇을 믿고 표를 주었는지를 잊는 순간에도 배신은 시작된다. “우리가 그 겨울 왜 거리에 있었는가?” 이 질문을 가볍게 여겨서는 안 된다. 정권에서 가장 먼저 마음이 떠나는 사람은 처음부터 반대했던 사람이 아니다. 가장 간절하게 기대했던 사람이다. 기대가 컸기에 실망도 크다. 지지했던 세력에서 민심이 썰물처럼 빠져나가기 시작한다면 그 원인을 밖에서만 찾을 일이 아니다. 먼저 자기 손가락에 그 반지가 아직 있는지부터 살펴야 한다. 문학박사,인하대초빙교수 간호윤

    국회는 싸우라고 만든 곳이 아니다. 생각하라고 만든 곳이다. 국민의 삶을 법으로 바꾸고, 국가의 방향을 토론하며, 권력을 감시하고, 미래의 질서를 설계하라고 만든 곳이다. 그러나 오늘의 국회는 자주 전쟁터처럼 보인다. 말은 토론이지만 실제로는 진영의 충돌이고, 표결은 결정이지만 때로는 힘겨루기의 끝처럼 느껴진다. 국회가 국가의 머리 역할을 하지 못하면 정치는 쉽게 감정의 손발만 바쁘게 움직이는 몸이 된다.   국회의 위기는 의원 개인의 태도만으로 설명되지 않는다. 더 깊은 문제는 국회가 작동하는 구조와 정치문화에 있다. 정당이 진영의 전투조직처럼 움직이면 의원은 국민 전체의 대표라기보다 당론의 병사가 되기 쉽다. 지역구 이해관계에만 갇히면 국가 전체의 장기 과제를 보기 어렵고, 선거 주기에만 예민해지면 미래세대의 몫은 뒤로 밀린다. 국회는 국민의 다양한 목소리를 담아야 하지만, 동시에 그 목소리를 국가의 방향으로 정리할 수 있어야 한다.   새 가치관 정당은 국회개혁의 출발점이다. 정당이 바뀌지 않으면 국회도 바뀌기 어렵다. 정당이 인물 중심, 진영 중심, 선거 중심으로 움직이면 국회는 정책을 숙성시키는 장소가 아니라 정권을 공격하거나 방어하는 장소가 된다. 새 가치관 정당은 시대정신에 부합하는 새 가치관 아래 공존주의·공생주의·공영경제·공민주의의 방향을 정책으로 생산해야 한다. 국회의 수준은 결국 정당의 수준을 넘기 어렵다. 좋은 국회는 좋은 정당 없이 만들어지지 않는다.   국회는 단순한 다수결 기계가 되어서는 안 된다. 물론 민주주의에서 표결은 필요하다. 그러나 모든 문제를 의석수의 힘으로만 밀어붙이면 국회는 숙의의 장이 아니라 숫자의 전쟁터가 된다. 국가의 장기 과제는 빠른 승패보다 깊은 심의가 필요하다. 통일준비헌법, 권력구조 개편, 경제체제 설계, 연금과 복지, 교육과 지역균형 같은 문제는 한 번의 표결로 끝낼 수 있는 사안이 아니다. 국회는 속도를 내야 할 때도 있지만, 오래 생각해야 할 때를 알아야 한다. 상원·중원·하원제의 발상은 이 문제를 입체적으로 풀기 위한 하나의 방향이다. 하원은 국민의 직접적 의사를 폭넓게 반영하고, 중원은 정책과 전문성, 사회 각 영역의 책임 있는 검토를 담당하며, 상원은 국가의 장기 방향과 헌정적 안정, 지역과 통일국가의 큰 균형을 살피는 구조로 설계될 수 있다. 중요한 것은 단순히 의회를 셋으로 늘리자는 데 있지 않다. 국민대표성, 전문성, 국가적 장기성을 서로 다른 층위에서 반영하자는 데 핵심이 있다.   지금의 단원적 대결 구조에서는 모든 정치 에너지가 한곳으로 몰린다. 집권과 견제, 다수와 소수, 지역과 세대의 이해가 하나의 회의장 안에서 곧바로 충돌한다. 그러면 차분한 숙의보다 즉각적인 대립이 앞서기 쉽다. 입법 구조가 입체화되면 국민의 요구는 하원에서 살아 움직이고, 정책의 정밀성은 중원에서 다듬어지며, 국가의 장기 방향은 상원에서 다시 점검될 수 있다. 좋은 제도는 갈등을 없애는 것이 아니라 갈등이 성숙하게 지나갈 통로를 만드는 것이다.   이러한 국회개혁은 통일국가 준비와도 연결된다. 분단국가의 국회가 남쪽 내부의 진영대립만 반복한다면, 남북이 함께 살아갈 통일국가의 입법질서를 감당하기 어렵다. 통일 이후에는 지역대표성, 체제전환의 문제, 경제통합, 법질서의 조정, 국민통합의 과제가 동시에 밀려올 수 있다. 단순한 승자독식 입법 구조로는 이 복잡한 과제를 안정적으로 처리하기 어렵다. 국회는 지금의 정쟁을 넘어 통일국가의 질서를 미리 연습하는 기관이 되어야 한다.   대한민국 국회가 새 질서로 개혁되려면 먼저 자신이 무엇을 위해 존재하는지 다시 물어야 한다. 국회는 정당의 전장이 아니라 국가의 숙의기관이어야 한다. 의원은 진영의 대변자이기 전에 국민 전체의 책임자여야 한다. 입법은 선거전략의 도구가 아니라 미래질서를 세우는 일이어야 한다. K-Politics가 말하는 국회개혁은 의석 배열을 바꾸는 기술적 문제가 아니다. 그것은 새 가치관 정당과 입체적 입법 구조를 통해, 국회를 국가의 미래를 생각하는 기관으로 다시 세우려는 국가개혁의 과제이다.  

  문학박사,인천대초빙교수 간호윤         2시간 24분 24초. 며칠 전 2026년 9월 6일 새벽강변국제마라톤대회 하프코스를 뛰었다. 흔히 인생을 마라톤에 비유한다. 너무 흔하게 쓰는 말이지만 모두 마라톤을 하는 것은 아니다. 우스갯소리로 ‘이 세상에는 마라톤을 한 사람과 하지 않은 사람으로 나뉜다’는 말도 있다. 인생과 마라톤이 도대체 무엇이 그리 닮았다는 말인가. 그런데 마라톤을 오래 뛰고 나이를 먹으니 이제 조금 알 것도 같다. 마라톤은 인생을 닮은 것이 아니라, 어쩌면 인생이 마라톤을 닮았는지 모르겠다.​기록증을 받아 들고 집으로 돌아와 오래된 마라톤 기록철을 펼쳤다. 누렇게 변한 기록증들이 한 장 한 장 나왔다. 그럭저럭 내 마라톤 이력도 15년을 훌쩍 넘는다. …2017년 4월 9일 여의도 봄꽃 월드런 하프마라톤. 1시간 39분 13초. 2018년 3월 18일 서울국제마라톤 풀코스. 3시간 48분 50초. 같은 해 8월에는 갑비고차울트라마라톤 101km를 14시간 37분에 들어 왔다. 그때의 나는 달렸다.   ​   하프를 1시간 40분 안에 들어왔고, 42.195km를 네 시간 안에 달렸다. 그것도 모자라 어느 날은 100km가 넘는 길을 밤낮으로 달렸다. 마라톤 기록표에는 52.5km, 67.1km, 77.1km, 90.4km, 96.6km가 빼곡히 적혀 있다. 저 숫자들을 내 두 발로 지나갔다.​그런데 엊그제 하프 기록은 2시간 24분이다. 9년 사이 45분이 늦어졌다. 숫자는 냉정하다. 1시간 39분이 2시간 24분이 되었다. 그래프를 그리면 선은 분명 아래쪽으로 향할 것이다. 생각해 보니 내 나이도 나이 예순여섯이다. 이제 내 마라톤은 내리막길에 접어든 것일까?   뛰고 들어와서-가을 하늘이 청명하다.더구나 이번에는 몸이 먼저 대답했다. 결승선을 지나고 나니 오른쪽 무릎 안쪽이 몹시 아프다. 예전에는 풀코스를 뛰고도 다음 대회를 생각했는데, 지금은 하프를 뛰고 무릎을 들여다본다.​문득 옛날에 내가 쓴 블로그의 글을 찾아보았다. 마라톤을 시작하고 몇 년이 지나면서 글 속의 어휘가 달라졌다고 나는 적었다. 처음에는 ‘힘들다’, ‘기록’, ‘왜 저 사람보다 못 뛰나’ 같은 말들이 많았는데, 시간이 흐르자 ‘동호회’, ‘삶’, ‘자연’, ‘순간의 소중함’, ‘인생’, ‘희열’ 같은 말들이 들어오기 시작했다고 했다. 그리고 마라톤과 인생이라는 비유를 그제야 조금 이해하겠다고 썼다. 그때쯤 마라톤 동호인들과 『해낸 사람들』이라는 책도 만들었다.​이제 읽어보니 지금보다 젊은 내가, 지금의 나에게 남겨놓은 편지 같다. 2023년에도 비슷한 일이 있었다. 한강변에서 풀코스 4시간 30분을 목표로 출발했다. 연습도 하지 않았으면서 욕심을 내어 빠른 팀을 따라붙었다가 12km에서 몸이 먼저 알아차렸다. 오버페이스였다. 결국 뛰고 걷기를 반복했다. 기록은 5시간 14분 43초. 그날 나는 글 제목을 「5시간 14분 43초가 건네는 의미」라고 붙였다.​그런데 사람은 참 어리석다. 글로 깨달은 것을 몸으로는 자꾸 잊는다. 나는 예전에 “마라톤은 정의로운 운동”이라고 썼다. 배경도, 재산도, 학벌도 소용없고 오직 연습한 만큼 몸이 대답하기 때문이라고 했다. 그런데 이번에도 연습 없이 주로에 나섰다. 이제 거기에 한마디를 보태야겠다. 마라톤은 ‘정직한 운동’이다. ‘연습’에 더욱이 ‘세월’까지 속일 수 없기 때문이다.   예순여섯의 다리는 쉰여섯의 다리가 아니다. 2018년의 심장과 2026년의 심장이 같을 리 없다. 그것을 인정하지 않고 연습 없이 옛 기록만 따라간다면 마라톤은 운동이 아니라 어리석음이 된다. 그렇다면 기록이 늦어졌다고 내가 퇴보한 것일까.​2017년의 나는 하프를 1시간 39분 동안 달렸다. 어제의 나는 2시간 24분 동안 달렸다. 시간만 보면 45분을 잃었다. 하지만 그 45분 동안 나는 아홉 해의 세월을 더 살아냈다. 그 사이 책을 쓰고, 학생들을 가르치고, 사람을 만나고, 헤어지고, 기뻐하고, 상처받고, 다시 출발선에 섰다. 그것까지 기록증에는 찍히지 않는다. 마라톤에는 두 개의 시계가 있다. 하나는 손목시계다. 초와 분을 잰다. 젊을 때는 이 시계와 싸운다. 4시간을 깨고, 1시간 40분을 깨고, 어제의 나를 이기려고 한다. 다른 하나는 세월의 시계다. 이 시계에는 기록이 없다. 대신 아직 달릴 수 있는가를 묻는다.​예순여섯의 나는 첫 번째 시계에서는 자꾸 진다. 그러나 두 번째 시계에서는 아직 경기가 끝나지 않았다. 101km를 달리던 사람도 언젠가는 10km를 힘들어할 것이다. 10km를 뛰던 사람도 언젠가는 1km를 걸을 것이다. 어느 날에는 운동화 끈을 묶는 일조차 힘겨워질 것이다.​어디 마라톤뿐이랴. 누구에게나 한때는 거뜬했으나 이제는 버거운 일이 있고, 예전보다 느려진 무엇 하나쯤은 있다. 중요한 것은 빨리 가는 일이 아니라, 느려진 나를 데리고도 계속 가는 일이다.​그것이 패배일까. 마라톤의 진짜 반대말은 느림이 아니라 ‘멈춤’인지도 모른다. 그래서 무릎이 나으면 다시 운동화 끈을 묶으려 한다. 이제 1시간 39분의 나를 이기려고 달리지는 않을 것이다. 그 사람은 이미 지나갔다. 따라잡을 수도 없고, 따라잡을 필요도 없다. 이번에 결승선을 통과한 2시간 24분의 나 역시 언젠가는 그리운 기록이 될 것이다. 인생이 마라톤이라면 결국 중요한 것은 최고 기록이 아니다.​오늘은 아픈 무릎에 찜질을 한다. 그리고 기록증 한 장을 기록철에 더 끼워 넣는다. 2시간 24분 24초. 기록은 분명 느려졌다. 그래도 아직, 나는 달리는 사람이다. 기록의 내리막이 곧 인생의 내리막은 아니기 때문이다.     해낸 사람들, 마라톤을 이야기하다. 부천두발로마라톤 동호회2020예서<해낸 사람들> 표지

  권위는 없애야 할 것인가. 민주주의를 말하는 시대에 권위라는 말은 낡고 불편하게 들릴 수 있다. 권위는 쉽게 독재와 연결되고, 국민 위에 군림하는 힘으로 오해된다. 그러나 모든 권위가 곧 억압은 아니다. 부모에게도 책임의 권위가 있고, 교사에게도 교육의 권위가 있으며, 국가는 공동체의 방향을 지켜야 할 공적 권위를 필요로 한다. 문제는 권위 자체가 아니라 권위가 누구를 위해, 어떤 기준 아래, 어떤 책임으로 작동하느냐이다.   민주주의 역시 그 이름만으로 완성되지는 않는다. 국민주권은 소중하지만, 국민의 뜻이라는 이름으로 모든 것이 정당화될 수는 없다. 다수의 감정이 늘 공익은 아니며, 선거의 승리가 늘 역사적 정답은 아니다. 민주주의가 성숙하려면 자유로운 선택과 함께 공적 책임이 있어야 하고, 국민의 의사와 함께 국가의 장기 방향이 있어야 한다. 민주주의가 책임을 잃으면 여론의 파도에 흔들리고, 권위가 책임을 잃으면 지배로 굳어진다. 두 가치 모두 미완이다.   대한공민주의는 이 미완의 두 원리를 조화시키려는 국가체제이다. 그것은 권위주의로 돌아가자는 말이 아니며, 민주주의를 약화시키자는 말도 아니다. 대한공민주의는 권위주의 또는 군주주의가 지닌 지속적 책임성과 민주주의가 지닌 국민주권을 시대정신에 부합하는 새 가치관 아래 중립(重立)·중첩(重疊)·중화(重和)하려는 과정적 정치체제이다. 권위는 국민 위에 서는 힘이 아니라 국가의 장기 책임을 감당하는 역할로 바뀌어야 하고, 민주주의는 단기 경쟁을 넘어 국민 전체의 미래를 함께 책임지는 질서로 성숙해야 한다.   오늘의 한국정치가 흔들리는 이유도 이 두 원리의 불균형과 관련이 깊다. 대통령에게는 과도한 권한과 기대가 몰리고, 국회는 정쟁 속에서 공적 책임을 잃기 쉽다. 국민은 선거를 통해 주권을 행사하지만, 선거가 끝난 뒤에도 정치는 계속 진영의 전쟁터로 남는다. 권위는 제왕적 대통령제의 형태로 왜곡되고, 민주주의는 승자독식과 적대정치의 형태로 소모된다. 대한공민주의는 이 구조를 넘어 권력을 독점하지 않으면서도 책임을 흩어버리지 않는 새로운 국가운영 원리를 요구한다. 대한공민주의에서 중요한 것은 권력의 크기가 아니라 권력의 자리이다. 모든 권한을 한 사람에게 몰아주는 방식도 위험하고, 모든 책임을 흩어 아무도 책임지지 않는 방식도 위험하다. 국가에는 시대정신에 부합하는 새 가치관의 방향을 세우는 책임, 통일·국방·외교 같은 장기 전략을 담당하는 책임, 경제·행정·민생을 운영하는 책임이 서로 다르게 존재한다. 이 책임들이 한곳에 뭉치면 제왕적 권력이 되고, 아무 기준 없이 흩어지면 무책임한 혼란이 된다. 대한공민주의는 권력을 역할별로 나누어 공적 책임을 입체화하려 한다.   이 체제는 분단국가인 대한민국의 현실과도 깊이 연결된다. 남쪽의 민주주의만으로 통일국가의 모든 문제를 감당할 수 있다고 생각하면 북쪽은 흡수의 불안을 느낄 수 있다. 반대로 북쪽의 권위적 체제를 그대로 받아들이면 자유와 국민주권의 원리가 흔들릴 수 있다. 통일국가는 어느 한쪽의 일방적 승리로 세워져서는 안 된다. 대한공민주의는 남과 북의 서로 다른 정치 경험을 시대정신에 부합하는 새 가치관과 공존의 질서 아래 새롭게 재구성하려는 통일국가형 정치원리이다.   대한공민주의는 국민을 배제하는 체제가 아니다. 오히려 국민주권을 더 깊은 책임의 질서 안에 세우려는 체제이다. 국민은 선거 때만 등장하는 숫자가 아니며, 지도자는 선거에서 이겼다고 국가를 소유하는 사람이 아니다. 국민과 지도자, 정당과 제도는 모두 국가의 미래 앞에서 책임을 나누어야 한다. 민주주의의 힘은 국민에게서 나오지만, 그 힘이 지속 가능한 국가운영으로 이어지려면 공적 지도력과 제도적 조정이 함께 있어야 한다. 대한공민주의는 바로 그 균형을 지향한다.   대한민국이 통일국가를 준비하려면 기존 정치체제의 관성만으로는 부족하다. 제왕적 대통령제와 승자독식 구조, 진영정치와 단기 정권정치를 넘어서는 새 국가운영 원리가 필요하다. 대한공민주의는 권위와 민주를 적으로 보지 않고, 각각의 미완성을 시대정신에 부합하는 새 가치관 아래 조화시키려는 제3의 정치체제이다. 그것은 완전자유민주주의를 포기하는 길이 아니라, 그 완성으로 가기 위한 성숙기의 정치질서이다. 권위는 책임으로 바뀌고, 민주주의는 공존으로 성숙해야 한다. 그때 대한민국은 분단국가를 넘어 통일국가를 감당할 수 있는 정치적 그릇을 갖추게 될 것이다.